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All'alba del 6
febbraio 1945,
dopo un processo
veloce, più
formale che
sostanziale,
Robert
Brasillach fu
fucilato nel
vecchio forte di
Montrouge, poco
fuori la cinta
esterna di
Parigi. La
condanna, di
fatto, era già
stata decisa a
causa della
simpatia
dimostrata nei
confronti dei
regimi fascisti
che avevano
trascinato il
mondo in guerra.
Il clima del
momento non
consentiva
deroghe alla
decisione
"politica" e a
nulla valsero
gli appelli di
grandi uomini di
cultura e non
solo, per
indurre Charles
De Gaulle a
concedergli la
grazia. Dai loro
nomi si intuisce
facilmente che
appartenevano a
tutte le aree
ideologiche
esistenti, anche
in forte
contrapposizione.
Vanno ricordati
come testimoni
di una vicenda
che, ancora
oggi, risulta
controversa
nelle sue
infinite
contraddizioni e
sfaccettature,
nonostante per
loro fosse ben
chiara:
Brasillach
poteva essere
condannato
moralmente per
le sue idee, ma
non doveva
essere fucilato.
Accademia
francese: Paul
Valéry, François
Mauriac, Georges
Duhamel, Henry
Bordeaux, Jérôme
Tharaud, Jean
Tharaud, Louis
Madelin, Paul
Claudel, Emile
Henriot, Georges
Lecomte, André
Chevrillon,
Thierry Maulnie,
Claude Farrère,
Jean Anouilh.
Accademia delle
scienze:
principe Louis
de Broglie,
premio Nobel per
la fisica nel
1929.
Accademia delle
scienze
giuridiche e
politiche:
Firmin Roz,
Marcel Bouteron,
Frédéric Dard,
André Lalande,
Emile Bréhier,
Jacques Bardoux,
Charles Rist,
Jacques Rueff.
Commedie
francaise:
Jacques Copeau,
Jean Jacques
Bernard,
Jean-Louis
Barrault, André
Obey.
Académie
Goncourt: Roland
Dorgelès, André
Billy.
Pittori: Georges
Desvallières,
André Derain,
Maurice de
Vlaminck, e
Louis Latapie.
Albert Camus,
filosofo,
saggista,
drammaturgo,
giornalista,
attivista
politico; Jean
Paulhan,
scrittore,
editore, critico
letterario,
autorevole
esponente della
resistenza
antinazista;
Paul Henry
Michel, storico
della filosofia;
Germain Martin,
ministro; Pierre
Janet, Collège
de France;
Charles Dullin,
attore e regista
teatrale; Henri
Pollès,
scrittore; Jean
Schlumberger,
designer; Jean
Cocteau, poeta,
saggista,
drammaturgo,
sceneggiatore,
disegnatore,
scrittore,
librettista,
regista e
attore; Jean
Effel, pittore,
caricaturista,
illustratore e
giornalista;
Wladimir d'Ormesson,
saggista,
romanziere,
giornalista e
diplomatico;
Marchel Achard,
scrittore e
drammaturgo;
Gustave Cohen,
storico della
letteratura;
Daniel-Rops,
saggista e
romanziere;
Marcel Aymé,
scrittore;
Sidonie-Gabrielle
Colette,
scrittrice e
attrice
teatrale; André
Barsacq,
regista,
scenografo e
direttore
teatrale;
Gabriel Marcel,
filosofo,
scrittore,
drammaturgo e
critico
musicale; Arthur
Honegger,
compositore.
Volendo
affondare il
dito nella
piaga, ci si può
spingere
addirittura a
suggellare il
sostegno di
tanti autorevoli
personaggi con
argomenti che,
inevitabilmente,
possono
suscitare forti
mal di pancia.
Pazienza: ogni
verità scomoda
ha il suo alto
prezzo. Aveva
simpatie
fasciste,
Brasillach?
Certo! Può
essere
condannato solo
per questo? No.
Le condanne,
soprattutto
quelle a morte,
devono scaturire
da atti concreti
effettuati in
spregio delle
leggi vigenti.
Non si
processano e
tanto meno si
condannano le
idee: al massimo
si possono
criticare.
Brasillach amava
la Francia, il
paese che gli
aveva fatto
male, come
recita una delle
sue poesie più
famose, ed era
rimasto
sconvolto dalla
repentina
sconfitta del
1940. Il suo
animo era
distrutto, alla
pari di quello
di tanti altri
francesi che
avevano
assistito,
increduli, alla
morte della
patria. Una
patria che si
voleva fa
risorgere, per
cancellare
quella grave
onta. Ed è qui
che "scatta",
nella mente del
poeta - ma non
solo nella sua -
la superiore
capacità di
comprendere il
mondo al di là
delle "apparenze
manifeste", da
tutti
percepibili. La
maggiore
capacità di
meglio
comprendere la
realtà, sia
detto a scanso
di equivoci, non
assolve
automaticamente
da qualsivoglia
colpa, ma
nell'analisi, e
soprattutto nel
"giudizio", va
tenuta in debita
considerazione.
Brasillach, in
buona fede e per
amor di patria,
fa una scelta di
campo per la
"resurrezione"
del paese,
avendo percepito
ciò che agli
altri sfuggiva:
la resurrezione
era sgradita sia
ai russi sia
agli americani.
Resta solo da
confidare,
pertanto, nella
collaborazione
franco-tedesca
per la
costruzione di
una nuova Europa
in cui
esercitare un
ruolo da
protagonista.
Concezione
visionaria? È
ovvio, alla luce
di ciò che è
accaduto dopo,
ma non per
questo
meritevole di
una condanna a
morte, in
mancanza di
azioni che
potessero
configurarsi
come
"tradimento",
che per essere
definito tale ha
bisogno di
qualcosa più
consistente di
un mero pensiero
espresso.
Chiarito questo
punto, possiamo
serenamente
affrontare anche
l'altro, che ha
più valenza dal
punto di vista
processuale
proprio perché
riguarda "atti
concreti".
L'accusa,
infatti, puntò
molto, ai fini
della condanna,
sulle delazioni
che consentirono
ai tedeschi di
scoprire e
trucidare molti
ebrei, esponenti
della Resistenza
e oppositori
politici, dal
poeta segnalati
sulla rivista "Je
suis partout",
con precise
indicazioni per
la loro cattura.
È un dato di
fatto oggettivo
che nessuno si
sogna di
smentire: resta
solo da
comprendere se
basti a
giustificare la
condanna a morte
o se essa non
possa
considerarsi una
forzatura
giuridica,
soprattutto in
funzione di
altri episodi,
ben più gravi,
che però videro
i colpevoli
farla franca.
Uno dei capi
della Polizia di
Parigi,
responsabile
"materiale"
della
deportazione di
tanti ebrei, se
la cavò con la
sospensione dal
servizio per due
anni. Altri
redattori,
autori di
analoghe
delazioni, non
furono nemmeno
incriminati.
Brasillach,
quindi, fu
assassinato
precipuamente
per le proprie
idee e l'aver
pubblicato
informazioni
sulle persone
poi catturate
dai tedeschi fu
solo sfruttato
come utile
espediente per
la pesante
sentenza. È
tutta qui la
polemica sulla
sua morte. La
discrepanza di
giudizio in
funzione della
forza intrinseca
di uomo
culturalmente
evoluto, capace
di consegnarsi
alle autorità
per salvare la
madre, arrestata
proprio con
l'intento di
indurlo a
costituirsi,
insieme con il
cognato, lo
scrittore
Maurice Bardèche.
"Il talento è un
titolo di
responsabilità",
dichiarò De
Gaulle per
giustificare la
mancata
concessione
della grazia. Un
colpevole
materiale di
efferati crimini
può essere
assolto in
ossequio ai
principi di
"perdono", che
afferiscono alla
civiltà, ma guai
a coloro che
possono
offuscare, con
il loro
pensiero,
ancorché
controverso, la
luce di chi
detiene il
potere. Costoro
sono pericolosi
a prescindere e
vanno eliminati.
Il comunista
Albert Camus, da
Brasillach
pesantemente
sbeffeggiato
nelle diatribe
politiche e
letterarie e
vero gigante
nell'universo
culturale della
sinistra, non
ebbe alcuna
remora nel
dichiarare, dopo
aver tentato
invano di
salvarlo: "Se
Brasillach fosse
ancora tra noi,
avremmo potuto
giudicarlo.
Invece ora è lui
a giudicarci".
La saggista
statunitense
Alice Kaplan,
anche lei
afferente al
mondo della
sinistra,
autrice del
prezioso saggio
"Processo e
morte di un
fascista. Il
caso di Robert
Brasillach" (Il
Mulino, 2003),
scrive
testualmente:
"Si trattò di un
verdetto
esagerato e
ingiusto (…) il
processo era
simbolico (…)
un'esecuzione
che consolidò il
potere di De
Gaulle".
Nel
settantacinquesimo
anniversario di
quella
esecuzione,
"esagerata e
ingiusta", siamo
tutti chiamati
non tanto a
commemorare un
poeta quanto a
interrogarci su
come la cultura,
quella che
sovrasta le
logiche dei
politici, possa
essere un
elemento
fondamentale
nella gestione
del potere,
consentendo di
guardare oltre
gli steccati
della misera
convenienza e
valutare, con
equilibrio e
saggezza, anche
le vicende più
controverse
scaturite dal
comportamento
umano.
Una riflessione
tanto più
necessaria
quanto più, con
il declino
marcato della
società e una
rappresentanza
politica
affidata, su
tutti i fronti,
a soggetti di
infima qualità,
oggigiorno si
giunge a
trattare da
eroina la
sbruffoncella
che infrange una
sequela
impressionante
di leggi e si
spinge
addirittura a
speronare una
motovedetta
militare,
rischiando di
gettare ai pesci
gli occupanti, e
non si hanno
remore nel
mandare sotto
processo un
ministro che, in
ossequio alle
leggi del suo
Stato, adotta
provvedimenti
conseguenziali.
Fortunatamente
la pena di
morte, almeno
quella
"ufficiale",
regolamentata
dal codice
penale, è stata
abolita. |
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CULTURA |
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IL NUOVO LIBRO
DI GIANFREDO
RUGGIERO |
In occasione del Giorno della Memoria,
proponiamo sull'argomento due libri di Gianfredo
Ruggiero, editi dalle edizioni Excalibur e
distribuiti da Amazon: "Storia del Razzismo"e
"La Chiesa nella Storia". Di seguito una breve
introduzione.
Quando si parla di Razzismo, la mente corre
automaticamente alla persecuzione ebraica del
regime hitleriano. Antiebraismo e Razzismo sono
invece due fenomeni distinti e distanti nel
tempo.
Il primo nasce sul finire dell'Impero Romano,
quando i cristiani lanciarono agli ebrei
l'infamante accusa di aver voluto la morte di
Gesù; il secondo, il Razzismo propriamente
detto, è invece un fenomeno più recente che trae
origine dalle tesi illuministe di fine
settecento, involontariamente supportate dalla
teoria darwiniana della selezione naturale che
ha determinato, sul piano filosofico e
scientifico, il mito della razza superiore.
L'antiebraismo inizia con Costantino, il primo
Imperatore Romano favorevole al Cristianesimo,
che impone agli israeliti alcune restrizioni
come ad esempio il divieto di matrimonio tra
ebrei e cristiani, equiparato all'adulterio, e
la pena di morte per i cristiani che si
convertono all'ebraismo. Fin qui nulla di
particolarmente drammatico.
Il punto di svolta si ha con San Giovanni
Crisostomo, Patriarca di Costantinopoli, il
quale, con le sue omelie "Contro i Giudei", è il
primo a condannare in nome della Chiesa i
seguaci della religione ebraica. Con l'avvento
delle crociate, colme di fede profonda e
infarcite di fanatismo religioso, iniziano le
prime ostilità nei confronti degli ebrei, che
proseguiranno in crescendo per tutto il Medio
Evo e ben oltre, fino a sfociare nei massacri
(Pogrom), nei ghetti e nel segno distintivo
sugli abiti. Nel 1215 Papa Innocenzo III ordina
che gli ebrei siano identificati con un pezzo di
stoffa gialla cucita sugli abiti (la stessa,
sotto forma di stella, sarà poi ripresa dai
tedeschi durante il regime hitleriano).
Papa Paolo IV,nel 1555, istituisce il Ghetto di
Roma, il primo di una lunga serie di domicili
coatti cui sono costretti gli ebrei, quartieri
circondati da alte mura e sbarrati durante la
notte.
I protestanti non sono da meno. Nel 1543 Martin
Lutero pubblica un libro dall'eloquente titolo
"Sugli ebrei e le loro menzogne"in cui s'incita
a: "Ripulire la Germania dalla piaga giudaica,
dando fuoco alle loro sinagoghe e alle loro
scuole". Ad onor del vero ci furono Papi e
uomini di fede che tentarono, con scarsa fortuna
- essendo l'antiebraismo oramai radicato nella
coscienza popolare - di contenere l'avversione
per gli ebrei. Ricordiamo Papa Clemente VI che
li difese dall'accusa di aver provocato la Peste
Nera del 1300.
Il Razzismo, come detto, trae origini dalle tesi
illuministe di fine '700, quando s'imposero le
nuove dottrine del razzismo scientifico e della
superiorità della razza bianca che portarono a
giustificare la schiavitù americana, lo
sterminio degli indiani nelle Americhe e la
sottomissione delle popolazioni africane.
Diedero, inoltre, forte impulso al nazionalismo
e al neocolonialismo praticato soprattutto da
Francia e Inghilterra, le due nazioni patria
dell'Illuminismo e precorritrici della
democrazia parlamentare.
A essere ridotti in schiavitù, secondo la nuova
morale, sono degli esseri inferiori nati per
servire la razza bianca. I filosofi illuministi
amavano parlare di uguaglianza, di diritti
civili e di libertà nei famosi "Cafè" d'Europa,
ma il caffè zuccherato che sorseggiavano -
mentre scrivevano la dichiarazione universale
dei diritti umani - e il cotone dei loro abiti
era prodotto da persone che nell'Africa
Occidentale venivano ammassate sulle navi,
trasportate attraverso l'Atlantico in condizioni
spaventose, vendute all'asta e poi messe a
lavorare fin quando non morivano per sfinimento.
Voltaire, universalmente riconosciuto come il
padre della democrazia - suo è il famoso
assioma: "detesto le tue idee, ma darei la vita
affinché tu le possa esprimere" - finanziava le
compagnie dedite alla tratta dei negri, a
dimostrazione di come i principi di libertà,
fratellanza e uguaglianza proclamati dai
filosofi illuministi e sanciti nel sangue della
Rivoluzione Francese riguardassero solo la razza
bianca.
Nel suo "Saggio sui costumi e spirito delle
nazioni" scrive: "I negri sono per natura gli
schiavi degli altri uomini. Essi vengono dunque
acquistati come bestie"
I teorici della democrazia oltre ad essere
razzisti sono anche antiebraici. Lo stesso
Voltaire nel suo "Dizionario Filosofico",
scriveva queste parole di fuoco a proposito del
popolo ebraico: "Non troverete in loro che un
popolo ignorante e barbaro, che unisce da tempo
la più sordida avarizia alla più detestabile
superstizione e al più invincibile odio per
tutti i popoli che li tollerano e li
arricchiscono"
Anche nel campo socialista si ebbe la diffusione
di atteggiamenti antiebraici: Karl Marx,
nonostante fosse di discendenza giudaica,
equiparava gli ebrei alla borghesia
capitalistica.
Un inconsapevole contributo al razzismo
scientifico venne da Charles Darwin il quale,
partendo dalle teorie di Malthus, spiega come le
razze cosiddette arretrate si sarebbero estinte
entro breve tempo, mentre quelle più avanzate si
sarebbero sviluppate e progredite.
Concetti cardine dell'impianto darwiniano come
"selezione naturale, sopravvivenza del più
adatto"e il termine di "razza favorita" furono
accolti con entusiasmo tanto dai teorici del
razzismo, quanto dai sostenitori del libero
mercato e della supremazia della razza bianca, i
quali trovarono nelle teorie evoluzioniste una
provvidenziale sponda scientifica ed una
insperata giustificazione morale.
Nell'Europa del XX secolo, il razzismo ebbe la
sua espressione più violenta nella dottrina e
nella politica del nazionalsocialismo, dove
l'antiebraismo fu uno dei punti forti del
programma hitleriano basato sulla purezza della
razza ariana.
La politica persecutoria di Hitler trovò terreno
fertile in un'Europa intrisa di razzismo e
antigiudaismo, presenti in particolar modo in
Francia e Polonia. Come afferma il filosofo e
storico Ernst Nolte: "l'antiebraismo Hitler lo
ha esasperato, ma certo non determinato".
Hitler, in definitiva, non ha inventato nulla,
ha semplicemente portato alle estreme
conseguenze, in modo crudele e
disumano,quell'antiebraismo ancora oggi presente
sotto traccia nella mentalità occidentale e mai
sopito.
Senza il sostegno dei filosofi e ricercatori
illuministi difficilmente sarebbero stati
accettati la schiavitù americana, il genocidio
dei Pellerossa, la sottomissione delle
popolazioni africane e la persecuzione del
regime hitleriano.
L'America, quella della Statua della Libertà,
dovette attendere gli anni sessanta per vedere
abrogate le odiose leggi sulla segregazione
razziale che prevedevano perfino il divieto di
matrimonio tra persone bianche e di colore.
Nel nostro libro,"Storia del Razzismo", ampio
spazio è inoltre dedicato alla politica razziale
italiana, e al comportamento delle nazioni
cosiddette democratiche quando l'antiebraismo di
Hitler iniziò a manifestarsi.
Giunto al potere, Hitler attuò nei confronti
degli ebrei una politica di restrizione dei
diritti civili per spingerli a lasciare la
Germania. Per sostenere l'emigrazione, il
governo tedesco stipulò con il Mapaï, antenato
dell'attuale partito Laburista israeliano, un
accordo, detto "Accordo di Trasferimento"(noto
anche come Haavara), alla cui definizione
contribuirono i futuri primi Ministri di Israele
David Ben-Gurion e Golda Meir, in virtù del
quale, alla vigilia della Seconda Guerra
Mondiale, dei circa 522 mila ebrei presenti in
Germania, più della metà poterono lasciare il
paese con i loro beni. Il problema che a questo
punto si pose fu quello dell'accoglienza.
Per superare le resistenze della comunità
internazionale, restia all'accoglienza dei
profughi ebrei, il presidente americano
Roosevelt organizzò a Evian nel 1938 una
conferenza, dove i trentadue stati partecipanti
avrebbero dovuto ognuno farsi carico di un
numero di ebrei provenienti da Germania e
Austria proporzionale alle loro dimensioni: fu
un completo fallimento. L'unica nazione che si
propose di accogliere i rifugiati ebrei fu la
Repubblica Dominicana, che ne accettò circa 700.
Tutte le altre, con motivazioni più o meno
plausibili, rifiutarono ogni forma di
accoglienza. L'Italia Fascista, invece, da anni
attuava una politica di ospitalità nei confronti
degli ebrei attraverso il COMASEBIT (Comitato di
Assistenza agli Ebrei in Italia), poi sostituito
nel 1939 dalla DELASEM (Delegazione Assistenza
Emigranti Ebrei) che tra il 1939 e il 1943 aiutò
oltre cinquemila rifugiati ebrei a lasciare
l'Italia per raggiungere Paesi neutrali.
Purtroppo le sciagurate leggi razziali del 1938,
il pegno pagato dall'Italia Fascista
all'alleanza con la Germania di Hitler, imposero
un'improvvisa inversione di rotta le cui ferite
ancora oggi stentano a rimarginarsi.
Prima e durante la guerra, gli ebrei che
tentavano di raggiungere la Palestina erano
respinti con la forza e costretti a tornare in
Germania con esiti spesso drammatici. Nel
febbraio del 1942 lo "Struma", una nave di
profughi ebrei proveniente dalla Romania, si
vide rifiutare dagli inglesi il permesso di
sbarcare in Palestina e, respinta anche dai
turchi, affondò nel Mar Nero colpita dai siluri
di un sommergibile sovietico: 770 persone
morirono nel naufragio. Caso analogo, seppur con
esito meno drammatico, è quello occorso al
transatlantico tedesco St.Louis con a bordo 963
profughi ebrei che, nell'estate del 1939, dopo
un lungo peregrinare lungo le coste del
continente americano, fu costretto a invertire
la rotta per tornare in Europa a causa del netto
rifiuti ad accoglierli da parte di Cuba prima e
di Stati Uniti e Canada dopo.
Tutti conoscono la triste storia di Anna Frank,
non tutti sanno che il padre, Otto Frank, si
vide respingere più volte il permesso d'ingresso
in America per la sua famiglia. Le conseguenze
di questo rifiuto sono scritte nella storia.
In conclusione: Rosemberg, il teorico nazista
della superiorità ariana, è stato condannato
dagli uomini, ma non i suoi illuminati maestri.
Hitler per la persecuzione ebraica e Mussolini
per le leggi razziali sono stati anch'essi
giudicati dalla storia, ma non chi, per ignavia
e convenienza, nulla fece per evitarle.
* Presidente Circolo culturale Excalibur. Per
avere maggiori informazioni sui nostri libri è
sufficiente andare sul sito di Amazon e digitare
"Gianfredo Ruggiero", oppure inviare una
richiesta all'indirizzo mail:
circolo.excalibur@libero.it
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CULTURA |
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FEBBRAIO 1600:
MEGLIO UNA MORTE ANIMOSA CHE UNA
VITA IMBELLE |
Quattrocentoventi anni fa, il 17 febbraio 1600,
Giordano Bruno fu arso vivo in piazza Campo de'
Fiori e le sue ceneri disperse nel Tevere.
L'artista napoletano Ciro Cerullo, meglio noto
come Jorit, gli ha recentemente dedicato un
dipinto, raffigurandolo con il volto di Gian
Maria Volonté, che impersonò il filosofo nel
famoso film del 1973, diretto da Giuliano
Montaldo. "Meglio una morte animosa che una vita
imbelle" è la frase scelta come didascalia,
tratta dall'opera "De monade, numero et figura",
nella quale Bruno si richiama alle tradizioni
pitagoriche, attaccando la teoria aristotelica
del motore immobile, principio di ogni
movimento. La "Nuova Accademia Olimpia", che
opera a Caserta dal 1993, lo scorso 15 febbraio
ha organizzato una conferenza dal titolo:
"Giordano Bruno, precursore di una scienza
nuova". Relatore il fisico Franco Ventriglia,
che ha concluso il suo intervento citando
proprio la famosa frase e preannunciando che il
"Maggio dei monumenti", rassegna culturale che
si svolge nel centro storico di Napoli, sarà
dedicato a Giordano Bruno.
Franco Ventriglia, docente di Elettrodinamica
Classica e storia della fisica presso
l'università Federico II di Napoli, ha
tratteggiato la figura di Giordano Bruno
soprattutto in funzione del suo rapporto con la
scienza, senza disdegnare le implicazioni
filosofiche e teologiche. In particolare ha
tenuto a porre in evidenza il ruolo di
"ambasciatore del pensiero di Copernico" e il
mancato tributo da parte di Galileo al suo
pensiero, contestato anche da Giovanni Keplero e
Tommaso Campanella, che chiesero più volte a
Galileo come mai Giordano Bruno non fosse mai
citato nelle sue opere. Molto interessanti anche
"gli echi bruniani", soprattutto quelli reperiti
nell'opera di Shakespeare, del quale il relatore
cita alcuni versi tratti da "Amleto" e "Antonio
e Cleopatra". Più caratterizzanti quelli
dell'Amleto: "Dubita tu che le stelle siano
fuoco; dubita che il sole si muova; dubita che
la verità sia una bugiarda, ma non dubitare mai
che io amo". Il cielo stellato, visto come
fuoco, è la concezione degli antichi, da Bruno
contestata; è Bruno che parla anche rispetto al
movimento solare; la verità bugiarda è la
Bibbia, che trova ampio spazio nell'opera "La
cena de le ceneri", dedicata a Michel de
Castelnau, ambasciatore francese a Londra nel
1584, presso il quale il filosofo era ospite
dopo aver lasciato la Francia, l'anno
precedente. Bruno asserisce che la Bibbia non
può essere presa in considerazione per quanto
concerne la natura delle cose e il campo
scientifico: "E non è cosa alla quale
naturalmente convegna esser eterna, eccetto che
alla sustanza, che è la materia, a cui non meno
conviene essere in continua mutazione".1
Relativamente al mondo contemporaneo, Ventriglia
cita Donna Haraway, "filosofa" statunitense,
capo-scuola della teoria cyborg, branca del
pensiero femminista che studia il rapporto tra
scienza e identità di genere, autrice del saggio
"Chthulucene - sopravvivere su un pianeta
infetto", nel quale suggerisce di coltivare le
relazioni tra esseri umani e tutte le specie che
vivono sulla terra per contrastare i pericoli
che affliggono l'umanità. "Generate parentele,
non bambini" è l'invito stridente e abbastanza
controverso della Haraway, per la quale,
evidentemente, le azioni degli ambientalisti e
degli scienziati per scuotere le coscienze sono
inefficaci2.
Ultimata la relazione, il professore Renato
Fedele, organizzatore della conferenza, ha
invitato i presenti a porre delle domande, ma ve
ne sono state solo due: la mia e quella di un
altro signore, che ha chiesto lumi sui principi
fondamentali del pensiero di Giordano Bruno.
A Ventriglia ho chiesto ciò che, sin dai tempi
"scolastici", ha costituito un quesito
irrisolto, anche quando posto ad autorevoli
accademici, tra i quali mi piace ricordare
Riccardo Campa, a suo tempo docente di Storia
delle dottrine politiche presso la facoltà di
Scienze politiche dell'università Federico II:
"Premesso che è la prima volta che sento un
fisico parlare di Giordano Bruno, vorrei
chiedere a lei ciò che costituisce un antico
dubbio, mai chiarito anche da suoi autorevoli
colleghi del campo umanistico. Ho sempre
sospettato che Giordano Bruno avesse sfruttato
il monachesimo solo per essere facilitato negli
studi e che, in cuor suo, se non proprio un
marcato ateismo, albergasse quanto meno un forte
agnosticismo. Che cosa ne pensa al riguardo?".
Ecco la risposta. "Beh, che vi sia stato un
interesse non prevalentemente teologico bensì
intellettuale nella scelta di Bruno di aderire
all'ordine dei domenicani questo è indubbio.
D'altro lato è altrettanto indubbio che nella
scelta di Erasmo, come suo maestro ideale, ci
sia una tensione morale e religiosa che è
innegabile. E che questa tensione sia all'opera
anche nei suoi dialoghi questo è altrettanto
innegabile. Vi sono recenti studi che
attribuiscono a Bruno, attraverso la lettura del
Ficino, il ritorno alle origini vere del
cristianesimo. Questa è una lettura
problematica, a mio avviso. Sta di fatto che
Giordano Bruno si pone come l'anticristiano per
eccellenza, nel senso che è contro la figura di
Cristo, questo "centauro" - dice - che è
un'unione impossibile di "infinito" e "finito".
Da questo, poi, a non vedere l'esistenza di un
divino, ma un divino all'opera in tutto
l'universo, questo è altrettanto innegabile,
altrimenti la sua cosmologia non sarebbe nulla.
Il suo infinito non è solamente un infinito
materiale, non è un apeiron senza confini, è un
infinito reale perché reale è il dio che sta
producendo e che ha prodotto quell'infinito e
che oggi noi osserviamo come natura".
La conferenza è disponibile su "YOUTUBE" con il
seguente titolo: "Giordano Bruno - meglio una
morte animosa che una vita imbelle".
NOTE
1) L'opera, scritta in italiano, risulta di
fondamentale importanza perché Bruno in essa
elogia Copernico che, con il "De revolitionibus",
poneva il sole e non la Terra al centro delle
orbite planetarie, in netto contrasto con il
sistema tolemaico. L'opera è divisa in cinque
dialoghi ed è nel quarto che Bruno parla della
Bibbia, nella quale si sostiene che la Terra sia
immobile, al centro dell'universo, cosa che
induce molti filosofi ad assecondare questo
assunto solo per non entrare in conflitto con la
Chiesa.
2) L'attualità del pensiero di Giordano Bruno,
alla base di una modernità ancora tutta da (ri)scoprire
- l'infinità dell'Universo, le molteplici
galassie e le molteplici intelligenze, il
rapporto mente-corpo oggi dimostrato anche dalle
neuroscienze - è fuori discussione e conclamata
dai saggi di autorevoli studiosi afferenti sia
al campo filosofico sia scientifico. |
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